La rivoluzione politica in un corpo vivo

L’appuntamento al Pac di Milano con Paul B. Preciado (il primo marzo scorso, per gli incontri titolati Performing Pac DeGenere) ha radunato il meglio della (contro)cultura queer e femminista meneghina, un parterre che rappresentava almeno un paio di generazioni.

DISIDENTIFICAZIONE, è questa la parola chiave su cui si è articolato tutto il discorso di Preciado; un insieme torrenziale, provocatorio e fecondo di riflessioni e idee snocciolate per quasi due ore. Bisogna abbandonare il lavoro sulle identità, perché separa mentre solo la disidentificazione può creare le basi per unire.
Prima di tutto – ha affermato – invece di parlare di diversità o identità di genere, è necessario parlare di minoranze sessuali e minoranze oppresse. «Perché il discorso sull’identità di genere appartiene al capitalismo neo-liberale». E la nozione di genere è «medica, nasce negli anni ’40 e ’50 del Novecento e viene ripresa dalle femministe degli anni ’70. Un concetto che ha a che fare con la tecnologia che si applica sui neonati (principalmente su quelli intersex)». Preciado ha la sua proposta: una lotta che sia un’unione trasversale di corpi, somato-politica.

PER IL FILOSOFO QUEER, in questi ultimi anni stiamo assistendo a una violenta reazione da parte del potere e del patriarcato. Il contesto sarebbe quello di una contro-riforma globale. Ma ciò che va capito è che questo impulso reazionario è dovuto alla forza del movimento rivoluzionario somato-politico. La tensione che si sta vivendo esiste per il particolare rapporto tra mezzi di produzione e quelli di riproduzione. «Attualmente, la creazione di valore riguarda più che mai i mezzi di riproduzione e il corpo occupa il posto che una volta era della fabbrica». Il pensatore spagnolo usa il termine foucaultiano somato-politica.
Chiedersi cosa stia succedendo è la domanda più difficile cui rispondere, ma fondamentale per organizzare la lotta.
Preciado ha indicato la logica della frontiera, i centri per migranti, la connessione elettronica permanente, l’A.I. e gli algoritmi che determinano l’identità sessuale, le app che reinventano i ritmi di vita dei corpi, le stampanti 3d che creano organi, etc. Per ognuna di queste cose, bisogna valutare le possibili conseguenze. Siamo di fronte a un cambio di paradigma enorme, ha sostenuto poi, simile a quello avvenuto nel XV secolo con i caratteri mobili, ma più potente. Fra le domande più importanti da porsi, ci sarebbe questa: «cosa vuol dire avere un corpo vivo?».

I POVERI, GLI ABIETTI, i malati, le minoranze, le soggettività queer, trans, etc, sono le soggettività da cui bisogna ricominciare a far partire le idee. Intendendo il corpo come «archivio politico vivo». «Parlo di tecnologie oppressive del genere – ha spiegato Preciado – perché la performance del genere è solo una delle tante tecnologie, non l’unica».
Per il pensatore transfemminista la distruzione della vita sul pianeta è una conseguenza della supremazia di un tipo di corpo su tutti gli altri, «il corpo del padre necropolitico. E il potere che esercita è quello di dare la morte». Così, un momento fondamentale della lotta che va auspicando (di quello che chiama «il primo movimento anti-necropolitico») è un processo radicale di disidentificazione del corpo mascolino e della sua tecnica della violenza.

PER FARLO, dobbiamo essere in grado di riesaminare alcune idee e concetti che ci giungono dal XIX e dal XX secolo, perché i progressi tecno-scientifici stanno rimettendo in discussione molte cose. Tra cui l’eterosessualità, «per come la conosciamo e per come si inventa la nozione di normalità, è la storia di un incontro, un amore impossibile, tra il padre necropolitico e la madre biopolitica. Praticamente, un incontro tra alien e robocop. E cosa può nascere da un incontro tanto meraviglioso se non un figlio cibernetico?».
«Ma con l’avvento della pillola è accaduto che si è separata per la prima volta sessualità e riproduzione – ha affermato Preciado – e questo ha minato alla base il concetto tradizionale di eterosessualità. Perché se non c’è relazione stretta tra sessualità e riproduzione non c’è eterosessualità».

PAUL B. PRECIADO ha poi chiuso l’intervento con l’invito a organizzare un conflitto trasversale, un’alleanza che possa prendere avvio dalla disidentificazione così da mettere in crisi il «tecno-patriarcato barocco».